RUY PALHANO
Psiquiatra, membro da Academia Maranhense de Medicina e Doutor Honoris Causa – Ciências da Saúde – EBWU (Flórida EUA).

A modernidade é frequentemente definida pela velocidade com que as coisas estão acontecendo. A pressa, que em nosso passado evolutivo era uma resposta fisiológica episódica diante de ameaças iminentes, consolidou-se como um estado de espírito predominante e crônico do século XXI.

Em quase todas as esferas da vida, do trabalho ao lazer, da alimentação nas relações pessoais e em outros tipos de relacionamentos, o imperativo da urgência passou a ditar o ritmo das interações humanas, transformando a impaciência em um padrão comportamental cada vez mais disseminado na sociedade contemporânea.

Essa aceleração incessante não se resume a uma simples dificuldade de administrar o tempo. Ela expressa também, de forma concreta, um desencontro estrutural do ser humano consigo mesmo e com os outros. Ao elevar a velocidade à condição de virtude suprema, a sociedade contemporânea sacrifica a profundidade, a contemplação e o bem-estar em nome de uma produtividade muitas vezes vazia de significado, produzindo efeitos profundos sobre a vida psíquica, relacional e corporal.

Do ponto de vista antropológico e histórico, a relação humana com o tempo sofreu uma transformação radical. Em sociedades tradicionais, o tempo era percebido de maneira cíclica e articulado aos ritmos da natureza. Com a Revolução Industrial, passou a predominar um tempo mecânico, linear e mercantilizado. Na era digital, essa lógica foi intensificada ao extremo, impondo a instantaneidade como ideal normativo, de tal modo que qualquer espera, passou a ser vivida como falha, atraso ou perda intolerável.

Sociologicamente, esse fenômeno pode ser compreendido a partir da ideia de aceleração social desenvolvida por Hartmut Rosa. As tecnologias, que em tese deveriam ampliar o tempo disponível, acabam por comprimir a experiência do presente e produzir a sensação persistente de que nunca há tempo suficiente.

Em vez de liberdade, gera-se uma ansiedade coletiva em que todos se sentem compelidos a correr sem chegar verdadeiramente a lugar algum. Na mesma direção, Zygmunt Bauman mostra que, numa modernidade líquida, a pressa de consumir experiências, informações, produtos e até pessoas torna os vínculos mais rasos, frágeis e descartáveis. O outro deixa de ser fim em si mesmo e passa a ser frequentemente tratado como recurso de gratificação imediata.

Byung-Chul Han aprofunda essa crítica ao demonstrar que a coerção externa foi progressivamente substituída por uma autoexploração contínua. O indivíduo moderno, pressionado a otimizar-se sem cessar, converte-se simultaneamente em vítima e agente de seu próprio esgotamento. A pausa, o ócio reflexivo, o luto e o silêncio, todos indispensáveis ao amadurecimento humano, perdem espaço diante da exigência de desempenho permanente.

No campo psicológico, os efeitos da vida apressada são amplos e preocupantes. O fluxo contínuo de informações fragmenta a atenção, sobrecarrega os recursos cognitivos e reduz a capacidade de concentração profunda. O cérebro humano, moldado para processar estímulos de forma mais sequencial e focada, encontra-se submetido ao multitarefismo constante, o que favorece o estresse, compromete a memória e aumenta a sensação de exaustão mental.

Nesse contexto, a pressa alimenta também o crescimento dos transtornos de ansiedade e depressão, pois estabelece um conflito contínuo entre a velocidade idealizada pela cultura digital e a temporalidade real, mais lenta e orgânica, do corpo e da vida emocional.

Além disso, a pressa corrói a empatia. A capacidade de perceber o outro, escutá-lo e acolhê-lo depende de tempo, disponibilidade e presença psicológica. Sob pressão temporal, o campo de visão cognitivo e afetivo se estreita, e a dor do outro tende a perder visibilidade. Com isso, não apenas se enfraquecem os laços interpessoais, mas também se intensifica o sentimento de isolamento em uma sociedade já marcada por vínculos frágeis, frouxos e com crescente solidão.

As repercussões físicas desse modo de vida também são graves. O estado permanente de alerta ativa cronicamente o sistema nervoso simpático e o eixo hormonal do estresse, promovendo liberação contínua de cortisol e adrenalina. Quando mantido ao longo do tempo, esse padrão favorece processos inflamatórios, distúrbios do sono, hipertensão arterial, doenças cardiovasculares e prejuízos à imunidade. O corpo passa a pagar o preço de uma existência que não lhe concede repouso, restauração nem tempo suficiente para a recuperação de seus próprios ritmos biológicos.

É nesse cenário que se torna mais evidente o desencontro do homem consigo mesmo. O autoconhecimento exige silêncio, recolhimento e a capacidade de suportar a própria companhia sem a necessidade de anestesia produzida por estímulos incessantes. Quando a pressa ocupa todos os espaços da existência, o indivíduo perde contato com sua interioridade e torna-se estranho a si próprio. Ao mesmo tempo, também se afasta dos outros, pois a intimidade, a confiança e a convivência genuína só se constroem na partilha paciente do tempo, na escuta atenta, na conversa sem finalidade utilitária imediata, no encontro que não se mede pela produtividade.

Enfrentar esse desafio não significa rejeitar a modernidade nem idealizar um retorno ao passado, mas reconhecer a necessidade de uma reeducação temporal, comportamental e cultural. Práticas como a atenção plena e movimentos que propõem formas mais lentas e conscientes de viver apontam para a desaceleração como um gesto de resistência e cuidado. Desacelerar, nesse sentido, não é improdutividade, mas preservação da saúde mental, física e comunitária.

Em suma, compreender a pressa como um vetor contemporâneo de adoecimento e alienação é passo indispensável para recuperar a saúde e a integridade humana. O verdadeiro progresso não deve ser medido apenas pela velocidade com que atravessamos os dias, mas pela qualidade da presença que conseguimos sustentar em nossa própria vida e na relação autêntica com aqueles que caminham conosco.